[This text was originally written in Spanish. To read the Spanish version, see below.]

By Nicolás Panotto, Argentine theologian and academic

“Religions are inherently conservative.” It’s a common phrase — and not without reason. History, and our present, are filled with examples that seem to confirm it. Yet religion and spirituality have never stopped being part of our everyday lives. We’re far from the predictions made centuries ago that religion would disappear as societies “progressed.” So, what’s really going on? Are societies willingly regressing into obscurantism? Or is it that religious beliefs and spiritualities continue to hold an essential place in our shared lives — even serving as drivers of the common good?

Going further: could it be that religion and spirituality are such a deep part of our subjectivities that they show up in seemingly opposite spaces — from conservative institutions to movements that stand for inclusion and human rights? In this blog, I reflect on the social role of religions and spiritualities, and more specifically, on how they can serve as a tool for greater social inclusion and respect for human rights.

Religion and faith: a space of rejection or inclusion for LGBTIQ+ people?

Let me begin with a powerful experience that pushed me to revisit these questions. A few years ago, several organizations working on religion and politics co-organized an event in Lima, Peru, focused on faith and human rights activism. The gathering brought together religious leaders, activists, and scholars. But what truly surprised everyone present was the arrival of around eight members of a trans rights collective — a respected regional coalition known for advocating LGBTIQ+ rights and, notably, for its resistance to religious institutions.

After the main presentations, the floor was opened for discussion. It was then that several members of the trans collective began sharing their experiences within religious communities — particularly Christian churches. To everyone’s surprise, many of them came from religious families, and some had even served as leaders in their churches. As they explained it, those were the very spaces where they experienced rejection, oppression, and in some cases, abuse. Understandably, they came to associate religion with exclusion and harm, perceiving faith communities as spaces fundamentally opposed to their identities. The stories they shared were painful for everyone listening.

When they finished speaking, the room fell into a heavy silence. Then, one of the pastors who had spoken earlier stood up and said:
“I don’t know if this means anything, but I want to ask for your forgiveness — on behalf of the church I represent — for all the hatred and injustice you’ve faced.”

That simple phrase changed the entire atmosphere. The group expressed their gratitude for the gesture, and then something unexpected happened: their attitude shifted. They began to share that, in truth, spirituality was still deeply meaningful to them. While their painful church experiences had led to rejection, they had also left behind a sense of longing — a kind of spiritual wound that had never healed. That wound remained in their lives as a quiet resistance — a desire to live out their faith in a way that embraced their identities, stories, and choices. For them, spirituality mattered, and it hurt them not to be able to practice it freely because of exclusion from religious spaces.

Then, in a completely unexpected move, this same group joined us later that day for a public liturgy in a nearby square. The event was organized to highlight faith as a foundation for defending human rights. There we stood — women, men, children, human rights activists, Indigenous people, Afro-descendants, LGBTIQ+ community members — together, affirming the importance of faith as a force for the common good, while also denouncing how religion has too often been used to harm others in the name of a false god.

This same trans collective — initially hesitant to attend — was now standing in the square, holding signs and joining in communal prayer, experiencing a new way of expressing faith: a faith that includes. And it all came about because we created space for dialogue, honesty, vulnerability, and collective healing.

Religion as an ally in the fight for human rights

This experience shows that religion and inclusion are not inherently opposed. In fact, they can — and do — work together as powerful allies in the fight for human rights. I say this in two important ways.

First, in response to the growing influence of conservative and fundamentalist religious voices that actively oppose inclusion and attempt to block rights-based public policy, it’s vital to remember that religion is not synonymous with exclusion or denial of diversity. On the contrary, there are faith-based communities, organizations, and movements actively engaged in the struggle for justice from within a faith framework.

Second, as this story reminds us, spirituality also lives within people and movements dedicated to activism. This is often an overlooked dimension for understandable reasons. But the harm caused by religious exclusion cannot be healed simply by setting aside faith. On the contrary, it’s important to acknowledge and engage this dimension, so that spirituality can be reimagined and reclaimed as a source of strength and healing for those who still find meaning in it.

All this points to the importance of redefining the relationship between religion and inclusion through concrete action in activist spaces. First, we must amplify progressive and pluralistic voices within religious traditions — even if they are in the minority — to challenge dominant narratives that present faith as uniformly conservative. Second, we should embrace spirituality as a meaningful element in the personal and collective journeys of people engaged in rights-based activism. This doesn’t mean adding theology or liturgy to activist routines, but rather recognizing that spirituality can be part of the emotional and ethical landscape that sustains our commitment to justice.

About the author

Nicolás Panotto is an Argentine theologian specialised in public theology, postcolonial studies, and religion and politics. He is a lecturer and researcher at Arturo Prat University (Chile) and the Theological Community of Chile; and is the Director of Otros Cruces, an organisation that promotes and studies the intersection between religion and politics.

[This is the original text written in Spanish]

Religión e inclusión: ¿aliados o enemigos?

Por Nicolás Panotto, teólogo y académico argentino

“Las religiones son intrínsecamente conservadoras”, es una idea que escuchamos popularmente. ¡Y no es para menos! Sobran ejemplos en la historia y en nuestros días que respaldan dicha afirmación. Sin embargo, la presencia de lo religioso y las espiritualidades nunca ha dejado de ser parte de nuestra vida cotidiana. Lejos estamos de esas predicciones de algunos siglos atrás que afirmaban que lo religioso se extinguiría en la medida en que las sociedades “progresen”. 

¿Por qué este fenómeno? ¿Será que las sociedades quieren destinarse a una especie de oscurantismo, o en realidad es porque las creencias religiosas y espiritualidades tienen un lugar irrenunciable en nuestra convivencia, siendo incluso promotoras del bien común? Más aún: ¿será que las religiones y espiritualidades forman parte constitutiva de nuestras subjetividades, al punto que pueden estar presentes en instancias tan distintas y antagónicas como en espacios conservadores, pero a la vez en otras instancias que apuestan por la inclusión y los derechos humanos? En este blog reflexiono sobre el rol social de las religiones y las espiritualidades, y más concretamente, sobre cómo pueden ser una herramienta hacia una mayor inclusión social y respeto por los derechos humanos. 

Religión y fe: ¿un espacio de rechazo o inclusión para las personas LGBTIQ+?

Permítanme comenzar con una de las tantas experiencias que me han inspirado a repensar estos interrogantes. Hace unos años atrás, organizamos junto a varias organizaciones vinculadas al tema de la religión y la política un evento en Lima, Perú, sobre fe y activismo por los derechos humanos. En dicho encuentro participaron personas de diversos mundos: desde líderes religiosos hasta activistas y académicos.  Fue una sorpresa para los presentes la llegada de al menos ocho personas pertenecientes al colectivo trans, quienes formaban parte de una reconocida coalición regional en defensa de los derechos de la comunidad LGBTIQ+ y por su resistencia a grupos religiosos. 

Luego de la exposición de los y las ponentes, se abrió el diálogo con el público presente. Fue allí donde los participantes de este grupo comenzaron a compartir sus experiencias dentro de comunidades religiosas, particularmente iglesias cristianas. Para sorpresa de todo/as, la mayoría pertenecía a una familia creyente o incluso había sido líder en alguna comunidad de fe. Fue precisamente en esos espacios -según relataron- donde vivieron experiencias de rechazo, opresión y hasta abuso, lo que los llevó inevitablemente a construir un sentimiento de rechazo frente al mundo religioso, como espacios que se oponen e incluso violentan a personas con sus identidades. Las experiencias que compartieron fueron sumamente dolorosas para todos/as quienes estábamos presentes.

Al terminar sus intervenciones, se hizo un silencio incómodo que fue interrumpido por uno de los pastores presentes, que precisamente había expuesto en el panel. “No sé si servirá de algo, pero quiero pedirles perdón en nombre de la iglesia que represento por todas las injusticias y odio del que han sido víctimas”, dijo el pastor. Esta frase tuvo tal poder que el ambiente cambió drásticamente y el mismo grupo agradeció el gesto. 

Inmediatamente su actitud cambió, y reconocieron  que en realidad su espiritualidad era algo muy valioso para ellos y ellas, e incluso que dichas experiencias dolorosas con  las iglesias no sólo crearon un rechazo, sino al mismo tiempo, una especie de nostalgia que había quedado allí en sus cuerpos, como una herida indeleble que nunca habían podido subsanar. Esta herida les había hecho resistir el deseo de poder desarrollar su creencia desde sus identidades, vivencias y opciones. En otros términos, para ellos y ellas la espiritualidad era un elemento muy importante, y sentían dolor al no poder practicarla como deseaban por el rechazo de las iglesias a las que asistían.

Como un gesto totalmente inesperado, hacia el final del encuentro, dicho grupo nos acompañó a una liturgia pública que realizamos en una plaza cercana, con el propósito de promover el valor de la fe como marco para la defensa de derechos. Allí estábamos hombres, mujeres, niños, activistas por los derechos humanos, indígenas, personas de la comunidad afro, integrantes de la comunidad LGBTIQ+, juntes, insistiendo en la importancia de las creencias para el bien común, y al mismo tiempo denunciando su instrumentalización para dañar al prójimo en nombre de un falso dios. 

Este colectivo trans que con tanta resistencia llegó al evento, ahora se encontraba allí en la plaza, con pancartas en la mano y compartiendo una oración comunitaria, pudiendo experimentar otra forma de afirmar la fe. Una fe inclusiva. Todo gracias a la apertura de un espacio de diálogo, sinceridad, confesión y construcción colectiva desde la reconciliación y entendimiento mutuo. 

La religión como aliada en la lucha por los derechos humanos

Esta experiencia nos muestra que religión e inclusión no son necesariamente enemigas. Pueden ser -y de hecho son- importantes aliadas en la lucha por los derechos. Afirmo esto en dos sentidos que son importantes considerar. Por una parte, frente al avance constante de voces religiosas conservadoras y fundamentalistas que cuestionan los derechos humanos e incluso intervienen en el avance de políticas públicas, es fundamental afirmar que la religión no es equivalente a negar la inclusión y la pluralidad. Por el contrario, existen sectores, colectivos y organizaciones basadas en la fe que forman parte de colectivos de todo tipo y que luchan por los mismos derechos desde una perspectiva creyente.

Por otro lado, como vimos en el relato presentado, la espiritualidad también forma parte de las personas y movimientos relacionados con el activismo. Este es muchas veces un elemento desestimado, por motivos -como dijimos- más que entendibles. Pero las heridas provocadas en personas y colectivos en relación con la fe no se solucionan dejando de lado esta dimensión. Por el contrario, es necesario abordar este aspecto para que la experiencia de la espiritualidad pueda ser reencauzada y canalizada como una fuerza que acompaña y moviliza a las personas y grupos para quienes sí es un aspecto importante.

Dicho todo esto, considero significativo resignificar la relación entre religión e inclusión desde acciones concretas por parte de los activismos. Primero, es importante visibilizar perspectivas progresistas y miradas más plurales dentro de las religiones y espiritualidades que, aunque minoritarias, están presentes dentro de las comunidades de fe. Esto con el objetivo de crear instancias de disputa de sentido frente a voces que pretenden homogeneizar posiciones conservadoras en nombre de la fe. 

Segundo, también es importante integrar el elemento de la espiritualidad como parte de los procesos de formación y movilización de las personas, colectivos, movimientos y organizaciones comprometidas con el activismo por la inclusión y los derechos. Esto no significa agregar algún elemento teológico o litúrgico a las rutinas de dichos sectores. Más bien, nos referimos a aceptar este elemento como una dimensión más dentro de todos los elementos que forman parte de aquellos horizontes y sensibilidades que nos movilizan como personas comprometidas con la lucha por la justicia.

Sobre el autor

Nicolás Panotto es un teólogo argentino especializado en teología pública, estudios poscoloniales y religión y política. Es docente e investigador en la Universidad Arturo Prat (Chile) y en la Comunidad Teológica de Chile; y es el director de Otros Cruces, una organización que promueve y estudia la intersección entre religión y política.